Runzelte die Stirn

16:98,1:1
Salâmun alaykum Martin!

Zu Surâh 74 muss ich dir sprachlich gesehen widersprechen. Die Verse 28 und 29, die du als "Widerspruch" aufgefasst hast, sind wirklich ein Widerspruch, wenn sie falsch übersetzt werden. Doch hier zuerst einmal die Übersetzung:

74:21 Er schaute.
74:22 Er runzelte die Stirn und blickte finster.
74:23 Dann wandte er sich arrogant ab!
74:24 Er sagte: "Dies ist nur impressive Illusion/Magie!"
74:25 "Dies ist menschengemacht."
74:26 Ich werde ihn in den SAQAR werfen!
74:27 Und was erklärt dir, was SAQAR ist?
74:28 Es lässt nichts übrig, lässt nichts aus (NICHT MEHR, NICHT WENIGER; PRÄZIS; PERFEKT);
74:29 SICHTBAR (LAWAHATUN) für MENSCHEN (BASHAR) (universal)!
74:30 Über ihm ist Neunzehn.
74:31 Wir haben als Wächter nur Engel eingesetzt, und Wir haben ihre Zahl
1. nur zu einer Versuchung für die Ungläubigen gemacht
2. und damit die Schriftsbesitzer (Christen + Juden) an Überzeugung
gewinnen(, dass diese Schrift eine göttliche ist)
3. und damit die Gläubigen an Glauben zunehmen,
4. und damit die Schriftsbesitzer und die Gläubigen nicht zweifeln
5. und damit diejenigen, in deren Herzen Krankheit ist, und (auch) die Ungläubigen sagen: „Was will denn Gott damit als Gleichnis?“
So läßt Gott in die Irre gehen, wen Er will, und leitet recht, wen Er will. Aber niemand weiß über die Heerscharen deines Herrn Bescheid außer Ihm. Und dies ist eine Ermahnung für die Menschen.
74:32 Ja, denke nach über den Mond
74:33 und über die Nacht, wenn sie vorbeigeht
74:34 und über die Morgendämmerung, wenn sie scheint!
74:35 Dies(e Zahl) ist eine der grössten (Wunder)!
74:36 Eine Warnung an die Menschheit.
74:37 Für die unter euch, die vorwärts schreiten oder zurückbleiben wollen.

Der Gott der durch die falsche Übersetzung dargestellt wird, besitzt einen doppelten Standard: Er befragt die Ungläubigen nach ihren Beweisen für ihre Argumente (2:111; 11:17; 21:24; 27:64; 28:75; 35:40) aber für Seine Argumente will Er sie nur einschüchtern!

Bedeutet "SAQAR" in 74:27 Hölle oder etwas anderes?

Obwohl bekannte arabische Wörterbücher wie z.B. Lisan-ul Arab und andere spezialisierte Bücher wie Mufradat Fi Gharib-il Quran es bestätigen, dass dieses Wort fremder Abstammung ohne arabischen Ableitungen ist, zögern diese und andere Wörterbücher nicht, es als Hölle oder als Hitze von der Sonne zu definieren. Lisan-ul Arab referiert einen Hadith, welcher einen bizarren Derivativ des Wortes Saqars gebraucht, um "Lügner" zu meinen. Das Wort SaQaR wird im Koran vier Mal erwähnt, drei Mal in Kapitel 74 und einmal in 54:48. Im letzteren wird das Wort SaQaR in einem warnenden Ausspruch gebraucht, dass wenn die Kriminellen ins Feuer gezerrt werden, es ihnen gesagt wird: Kostet die Berührung der Saqar." Jemand mag aus diesem Vers meinen, dass das Wort Saqar ein anderes Wort für Feuer ist; eine bessere Folgerung ist aber, dass Saqar ein negatives Gefühl ist oder ein negativer Zustand der Mentalität ist, nachdem man das göttliche Urteil als Ungläubiger empfangen hat. In diesem Fall gibt es keinen Grund zu denken, dass dieser Zustand der Mentalität nicht durch etwas als Feuer erfahren werden könnte.

Das arabische Wort für Hölle ist DjaHyM oder DjaHaNnaM. Das Wort NAR (Feuer), jedoch kein spezifischer Name für die Hölle, wird ebenfalls regelmässig gebraucht um dasselbe Phänomen zu beschreiben. Jedoch wird das Wort NAR (Feuer) auch in seiner literarischen Bedeutung verwendet, welches einfach Feuer ist. Als Beispiel dienen die Verse 20:10-14, wo Gottes Kommunikation mit Moses durch Feuer beschrieben wird. Es ist offensichtlich, dass dieses Feuer im Heiligen Land wo Gott hindurch gesprochen hat nicht die Hölle sein kann. Ähnlicherweise bedeutet auch SaQaR nicht sofort Hölle. Vielmehr ist die semantische Verbindung von SaQaR mit der Hölle allegorisch, da SaQaR ein beschreibendes Wort, abgeleitet vom Verb SaQaRa, ist. Es ist nicht ein Nomen wie DjaHYM, DjaHaNnaM.

In jedem Falle verlangt der Vers 74:27 nicht, dass wir die Definition des Wortes hastig definieren sollen. Wir werden gewarnt, koranische Wörter vorschnell und vorurteilsvoll zu beurteilen (20:114; 75:16-19). Dieses Verhalten ist nämlich ein Zeichen der Ungeduld und Arroganz. Es ist angemessener, darauf zu warten, dass der Koran oder die Zeit uns die Bedeutung dieses Wortes zeigt (Gott kontrolliert alles). Wenn der Koran fragt "Weisst du was X bedeutet?" will er nicht, dass wir die Bedeutung von X verstehen! Es ist eine rhetorische Frage. Gott will unsere Aufmerksamkeit auf die veränderte oder neue Bedeutung ziehen. Der Koran gebraucht diese Frage 13 Mal um entweder die Bedeutung eines bereits gebrauchten Wortes zu verändern oder um dem Wort eine weitere Nuance hinzuzufügen (Siehe: 69:3; 74:27; 77:14; 82:17-18; 83:8, 19; 86:2; 90:12; 97:2; 101:3, 10; 104:5).

Nichtsdestotrotz sehen wir, dass fast alle Übersetzer das Wort SaQaR als Hölle oder Feuer übersetzt haben:

Yusuf Ali: "Soon I will cast him into Hell-Fire!"
Marmaduke Pickthall: "Him shall I fling unto the burning."
T.B. Irving: "I'll roast him by scorching!"
M. H. Shakir: "I will cast him into Hell."
MaulaHUM Muhammad Ali: "I will cast him into hell."
N. J. Dawood: "I will surely cast him to the fire of Hell. "
Muhammad Asad: "[Hence,] I shall cause him to endure hell-fire [in the life to come]!"
Rashad Khalifa: "I will commit him to retribution"

Ahmadeyya: Bald werde Ich ihn ins Feuer der Hölle werfen.
Rudi Paret: Ich werde ihn in der Hitze (der Hölle) (saqar) schmoren lassen.
M. A. Rassoul: Bald werde Ich ihn in Saqar brennen lassen.
Azhar: Ich lasse ihn das Höllenfeuer erleiden.
Zaidan: ICH werde ihn in Saqar hineinwerfen.
Khoury: Ich werde ihn im Höllenfeuer brennen lassen.

In den deutschen Übersetzungen hat M. A. Rassoul die bislang beste Übersetzung, auch wenn er gewisse Dinge übersieht.

Bedeutet "es lässt nichts übrig; lässt nichts aus" in 74:28 "EXAKT, PRÄZIS" oder "ZERSTÖRT FLEISCH UND KNOCHEN"?

Obwohl der kurze Vers generell nicht falsch übersetzt wird, so liegt seine Bedeutung in einer verzerrten Form vor. Im Licht des Kontexts der post-1974 Entdeckungen sollten wir es verstehen, dass die Beschreibung des 19-basierenden Wunders exakt ist. Es lässt nichts übrig (BaQaYa) und auch nichts aus (WaZaRa); in anderen Worten, es ist perfekt und präzis; es ist nicht ein zu viel, nicht ein zu wenig!

Interessanterweise kann einer die Verse wie die prä-1974 Kommentatoren verstehen. Wir können es nicht beweisen, ob Muhammad und seine gläubigen Freunde auf diese Art dachten, denn schliesslich basieren diese Meinungen auf Ahadith und es gab tausende von untereinander konkurrierenden Hadith für mehrere Gründe. Vielmehr wissen wir, dass Mohammed und seine Freunde keine Ahnung über das mathematische Wunder, die mathematische Struktur des Korans hatten, aber einen Glauben gegenüber dem Versprechen der Manifestation der KORANISCHEN WUNDER in der Zukunft entwickelten (10:20; 25:4-6; 29:50-51; 41:53). Es ist höchstwahrscheinlich, dass sie die Verse so verstanden, dass es die Bedeutung und Wichtigkeit auf die Zahl 19 lenken sollte, aber dass ihre Bedeutung in der Zukunft erfüllt werden sollte. Ich vermute zusätzlich, dass Mohammed und diejenigen, die ihre Religion Gott allein gewidmet haben, in dem sie den Koran als die einzige Authorität in ihrer Religion anerkannten, mit den Spekulationen über die Verse aufhörten, als sie die göttliche Instruktion in 75:16-19 erhalten hatten. Wie wir wissen verloren die "Muslime" ihre Kapazität des Koranverständnisses (6:23-25; 17:46), nachdem sie begannen, fabrizierten Ahadith, Sunna und menschengemachten Lehren von verschiedenen Sekten zu folgen (6:112-145; 6:159; 7:29; 9:31; 16:52; 18:57; 39:2,11;14; 39:29-37; 39:43-45; 40:14,65; 42:21; 98:5).

Jedoch ist es wichtig daran erinnert zu werden, dass die Verse 74:26-37 viele Wörter enthalten, die sowohl als eine Beschreibung für die Hölle als auch als eine Beschreibung für das grosse Wunder verstanden werden können. Jedoch ist die letztere Variante die genauere Bedeutung. Dieser linguistische, wunderbare Aspekt wird von denen geschätzt, die das mathematische Wunder bezeugen und die originale Sprache des Korans verstehen.

Bedeutet "LAWAHA" in 74:29 VERKOHLT/VERSENGT oder OFFENBAR/SICHTBAR?

Die Derivative des Wortes LWH werden im Koran in der Bedeutung gebraucht, um eine Oberfläche darzustellen - um Informationen aufzunehmen; Tafel; Brett; und nirgends wird es gebraucht, um "verkohlt" oder "versengt" zu bedeuten. Vor der Erfüllung der Prophezeiung des 19er Wunders hatten die Übersetzer und Kommentatoren des Korans Schwierigkeiten solch eine einfache Bedeutung zu verstehen und so kamen sie zu falschen Folgerungen, dass es "versengt" oder "verkohlt". Es ist tatsächlich so, dass einer der Gründe der Hadith-Fabrikation die vermeintliche Erklärung eines Verses darstellt.

Vers 74:29 ist sehr interessant und äusserst wichtig für das Verständnis vom Rest des Kapitels. Obwohl er nur aus 2 Wörtern besteht, wird dieser Vers auf verschiedene Arten übersetzt:

Yusuf Ali: "darkening and changing the color of man"
Marmaduke Pickthall: "It shrivelleth the man"
T.B. Irving: "as it shrivels human (flesh)."
M. H. Shakir: "It scorches the mortal."
MaulaHUM Muhammad Ali: "It scorches the mortal"
N. J. Dawood: "it burns the skins of men."
Muhammad Asad: "making (all truth) visible to mortal man."
Rashad Khalifa: "obvious to all the people."

Ahmadeyya: Es versengt das Gesicht.
Rudi Paret: und versengt die Haut.
M. A. Rassoul: und wird von den Menschen aus großer Entfernung wahrgenommen;
Azhar: Es verkohlt die Haut.
Zaidan: Sie verbrennt die Oberfläche der Haut.
Khoury: Es versengt die Haut.

Jene, die nicht Arabisch können, mögen denken, dass die Wörter sehr schwer zu verstehen und zu übersetzen seien. Jedoch sind die Bedeutungen dieser Wörter (LaWwaHa & BaSHaR) im koranischen Kontext sehr einfach und klar. Das Wort LaWwaHa, welches von der Wurzel LWH abstammt, ist die Schwester des Wortes LaWH (85:22) und das Plural ist aLWaH. Die plurale Form aLWaH wird in den Versen 7:145, 150, 154 für "Tafeln", die Moses gegeben wurden, gebraucht und in Vers 54:13 für Brettplanken, die Noah gebrauchte, um sein Schiff zu bauen.

In 7:145; 7:150; 7:154, wird das Wort eLWaH, Plural von LaWHa, wird gebraucht um die Tafeln zu meinen, wo die Zehn Gebote niedergeschrieben wurden. In 54:13 wird es gebraucht, um die Struktur von Noahs Schiff zu beschreiben, welches aus Holzplanken bestand. In 85:22 wird dasselbe Wort für die mathematisch geschütze Schrift der originalen Version des Korans gebraucht. LaWaHa aus 74:29, ist das verstärkte Nomen-Adjektiv abgeleitet von der Wurzel des Verbes LWH, um offene Tafeln, nachfolgende Bildschirme, offensichtlich, Manifesto oder um klar und ständige Sichtbarkeit zu meinen.

Ironischerweise gebraucht der Koran andere Wörter, um "versengen" oder "verkohlen" zu beschreiben. Beispiel: Die Derivative von HaRaQa (2:266; 3:181; 7:5; 20:97; 21:68; 22:9; 22:22; 29:24; 75:10), oder die Derivative von SaLaYa (4:10; 4:30; 4:56; 4:115; 14:29; 17:18; 19:70; 27:7; 28:29; 29:31; 36:64; 38:56; 38:59; 38:163; 52:16; 56:94; 58:8; 69:31; 74: 26; 82:15; 83:16; 84:12; 87:12; 88:12; 92:15), oder NaDaJa werden gebraucht (4:56).

Wir sollten erneut bemerken, dass das Verständnis der prä-1974 Kommentatoren nicht ohne jegliche Basis war. Aber ihr Verständnis gebrauchte nicht die koranische Verwendung der Wörter und erschaffte einige Probleme (z.B. die Erklärung des Verses 74:31). Es war die Computer-Generation, die dafür bestimmt war, die wahre Bedeutung zu erlangen (10:37-46).

Bedeutet "BASHAR" in 74:29 HAUT oder MENSCH?

Die Übersetzung des zweiten Wortes BaSHaR ist ebenfalls einer unter den Verzerrten. Viele frühere Kommentatoren übersetzten es als "Haut" statt als "Menschliches Wesen" oder "Menschen" oder "Leute". Die Bedeutung von BaSHaR ist ebenso offensichtlich im Kontext des Korans. Das Wort BASHAR kommt im Koran 36 Mal vor. Es wird auch als BASHARAYN (zwei bashars) gebraucht. Schliessen wir BASHAR aus 74:29 um Argumente willen aus, so sehen wir, dass das Wort BASHAR stets in allen 26 Versen gebraucht wird, um menschliche Wesen zu bedeuten: 3:47; 3:79; 5:18; 6:91; 11:27; 12:31; 14:10; 14:11; 15:28; 15:33; 16:103; 17:93; 17:94; 18:110; 19:17; 19:20; 19:26; 21:3; 21:34; 23:24; 23:33; 23:34; 25:54; 26:104; 26:186; 30:20; 36:15; 38:71; 41:6; 42:51; 54:24; 64:6; 74:25; 74:29; 74:31; 74:36.

Wieso wird als das Wort BaSHaR als Haut übersetzt, während alle 36 Vorkommnisse des Wortes BaSHaR nie die Bedeutung von Haut gebrauchen; aber stets für menschliche Wesen? Nebst dem Fakt, dass das Wort BASHAR dreifach im selben Kapitel erscheint: nach 74:29 in 74:31 und 74:36, während der Vers 74:36 zum 36. Mal für "menschliche Wesen" bezeugt. Da die prophetischen Verse keinen Sinn vor der prophetischen Erfüllung in 1974 machten, hatten die Übersetzer und Kommentatoren vorher einen Grund, anders zu übersetzen. Jedoch hat niemand mehr die Ausrede, nachdem das Wunder bezeugt wurde, die falsche, verzerrte Bedeutung zu gebrauchen.

Weiter noch, der Koran gebraucht "GeLD" für Haut. (inkl. den Derivativen: 4:56; 4:56; 16:80; 22:20; 24:2; 24:2; 24:4; 24:4; 39:23; 39:23; 41:20; 41:21; 41:22).

In Kürze: Der Koran gebraucht konsistent GLD und seine Derivative für HAut und relative Worte und während er konsisten BShR für menschliche Wesen braucht, so muss ein überzeugender Grund geliefert werden, um all diese Beispiele ignorieren und BShR in 74:29 als "Haut" übersetzen zu können. Die prä-1974 Generationen haben eine Entschuldigung für ein falsches Verständnis. Jedoch, wenn die post-1974 Generation immer noch an Hölle und Feuer hängt, so teilen sie dieselbe Krankheit mit den Ungläubigen der Vergangenheit (2:75; 4:46; 5:13; 5:41).

Jedoch ist die repetative Ausdehnung und Verzerrung der Bedeutungen von post-1974 Übersetzern/Kommentatoren in Kapitel 74 bizarr und aussergewöhnlich. Dieses Muster wird prophetisch in folgenden Versen beschrieben: 2:18; 3:7; 11:28; 41:44; 17:72; 25:73; 27:81.