Mohammed in der Bibel?

Na vielleicht mischt sich hier mal ein Fachmann ein.

Mal sehen.

Das wäre möglich, ist aber sehr unwahrscheinlich.

Es gibt weit aus mehr Bibelübersetzungen als Koranübersetzungen und weit mehr Übersetzer, man kann zwischen einer Vielzahl aus Übersetzungen auswählen.

Eine systematische Falschübersetzung ist also textkritisch gesehen Unsinn, genauso das etwas hinzugefügt wurde.

Ich finde das ehrlich gesagt eine Frechheit von Muslimen, wenn ich so etwas über den Koran sage, rasten gleich alle Muslime aus. Dabei sieht es Textkritisch um den Koran nicht viel besser aus, im Gegenteil, die heute gängige Koranausgabe auf Arabisch gibt nicht einmal eine Quelle an.

Nein, ich will nicht sagen das der Koran falsch ist. Aber vielleicht kennst du das Sprichwort:

Wer im Glashaus sitzt, sollte nicht mit Steinen werfen.

Liebe Grüße, Tobias

Ich bin kein Fachmann zur Messias-Frage.

Tatsache aber ist, daß von Paulus mehrfach in der Apg behauptet wird, er hätte den Juden anhand der Schrift nachgewiesen, daß Jesus der Messias ist.
Apg 9,22 17,3 18,5

Mir ist aber augefallen, daß Paulus selbst das Wort Messias in keinem seiner Briefe erwähnt. So wie auch für die anderen Briefeschreiber dieses Wort nicht wichtig zu sein scheint. Und die Briefe sind nachweislich die ältesten Quellen des NT.
Und in diesen Quellen ist nur Schweigen über dieses Wort. Daraus kann ich schließen, daß es für die ersten Christen kein Thema war, ob Jesus der Messias sei.
Die Theologie erklärt diesen Umstand sehr einfach mit der Gleichsetzung des Wortes Messias und Christus. Dann stimmt das Weltbild wieder.
Weshalb aber erwähnt Paulus nicht das Wort Messias? Weshalb wählte er das griechische Wort Christus? Wo doch dem Evangelisten Lukas, nach gängiger Meinung jener Arzt, den Paulus erwähnt, dieser Messias-Begriff selbstverständlich zu sein scheint. Wenn also Paulus mit jenem Lukas über Glaubensfragen gesprochen hat, weshalb benutzten sie offensichtlich andere Wörter, wenn sie dasselbe ausdrücken wollten? Diese Frage wird die Theologie niemals erklären können. Denn Lukas war doch Grieche. Weshalb nimmt er dann nicht jenem griechischen Ausdruck Christus?
Schlagartig taucht der Messiasbegriff erst in allen Evangelien auf.
Als ob in der Zeitspanne zwischen dem Schreiben der Briefe und der Abfassung der Evangelien irgendetwas Einschneidendes geschehen wäre. Irgendeine andere Orientierung.

Daß es diese Fragen überhaupt gibt, ist das Anzeichen dafür, daß in dem vorhandenen Erklärungssystem eine Lücke ist. Wenn die von den Theologen gegebenen Antworten die Wahrheit enthielten, dann sollten sie keine Fragen offenlassen.

Ich kenne nicht alle Antworten. Aber es ist für mich nachvollziehbar, daß Paulus in seinen Briefen dieses Wort nicht benutzt. Für ihn war dieser Begriff anders besetzt. Er verband mit diesem Begriff den Messias der Juden. Nach seiner Auffassung aber war Jesus mehr. Er war der "Messias" der ganzen Welt. Insofern ist die Bezeichnung Christus umfassender, da sie sich nicht auf eine Religion beschränkt. Den Juden konnte er wohl nachweisen, daß Jesus der Messias ist. Er kannte ja die Schrift. Aber er kannte die Schrift wohl etwas besser als ein Durchschnittspharisäer. Und dieses größere Wissen und die Offenbarungen ließen es nicht zu, Jesus auf den Messias der Juden zu reduzieren. Jesus ist Christus, der Christus der ganzen Welt.

Und das könnte auch den Umstand erklären, auf den Josefin hingewiesen hat. Jesus hat sich selbst auch nie als Messias bezeichnet. Er stimmte immer nur zu, als ob er sagen wolte: Wenn ihr mich so sieht, dann muß ich euch sagen, ja natürlich bin ich es, aber in einer anderen Form als ihr es euch vorstellen könnt denn ich bin noch viel mehr. Hätte Jesus gesagt, daß er der Messias ist, dann hätte er sich selbst eingeschränkt. Auf diesen "Job" und nicht mehr. Das tat er aber nicht. Also gibt es von ihm keine Aussage, die ihn auf diesen "Job" reduziert.
Er ist der Christus. Und der ist ganz anders, als sich die Juden ihren Messias erhofften.